El SER Responsable


https://www.youtube.com/watch?v=k6JeEkaaBt4

http://webspace.ship.edu/cgboer/franklesp.html

 

Al abordar el texto de Fredy Kofman, encontré que que hacía referencia a un libo que leí algún tiempo atrás “El hombre en busca de sentido” de Viktor Frankl
Comienzo por hacer una pequeña presentación de Víktor Frankl.

Nació en Viena el 26 de marzo de 1905. Su padre trabajó duramente desde ser un estenógrafo parlamentario hasta llegar a Ministro de Asuntos Sociales.

Desde que era un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, Frankl empezó a interesarse en la psicología.

En 1930, logró su doctorado en medicina y fue asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio. Al tiempo que los nazis llegaban al poder en 1938, Frankl adoptó el cargo de Jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío en los tempranos años del nazismo.

Pero, en 1942 él y sus padres fueron deportados a un campo de concentración cercano a Praga, el Theresienstadt .

Frankl sobrevivió al Holocausto, incluso tras haber estado en cuatro campos de concentración nazis, incluyendo el de Auschwitz , desde 1942 a 1945; no ocurrió así con sus padres y otros familiares, los cuales murieron en estos campos.

Debido en parte a su sufrimiento durante su vida en los campos de concentración y mientras estaba en ellos, Frankl desarrolló un acercamiento revolucionario a la psicoterapia conocido como logoterapia.

Frankl retornó a Viena en 1945, fue Jefe del Departamento de Neurología del Vienna Polyclinic Hospital, posición que mantendría durante 25 años.

Fue profesor tanto de neurología como de psiquiatría.

Sus 32 libros sobre análisis existencial y logoterapia han sido traducidos a 26 idiomas y ha conseguido 29 doctorados honorarios en distintas universidades del mundo.

A partir de 1961, Frankl mantuvo 5 puestos como profesor en los Estados Unidos en la Universidad de Harvard y de Stanford, así como en otras como la de Dallas, Pittsburg y San Diego.

Ganó el premio Oskar Pfister de la Sociedad Americana de Psiquiatría, así como otras distinciones de diferentes países europeos.

Frankl enseñó en la Universidad de Viena hasta los 85 años de edad de forma regular y fue siempre un gran escalador de montañas. También, a los 67 años, consiguió la licencia de piloto de aviación.

Víctor E. Frankl murió de un fallo cardíaco el 3 de septiembre de 1997

Teoría
Tanto la teoría como la terapia de Víctor Frankl se desarrollaron a partir de sus experiencias en los campos de concentración nazis.

Al ver quien sobrevivía y quién no (a quién se le daba la oportunidad de vivir), concluyó que el filósofo Friederich Nietszche estaba en lo cierto:

“Aquellos que tienen un por qué para vivir, pese a la adversidad, resistirán”.

Pudo percibir cómo las personas que tenían esperanzas de reunirse con seres queridos o que poseían proyectos que sentían como una necesidad inconclusa, o aquellos que tenían una gran fe, parecían tener mejores oportunidades que los que habían perdido toda esperanza.

Su terapia se denomina logoterapia, de la palabra griega logos, que significa estudio, palabra, espíritu, Dios o significado, sentido, siendo ésta última la acepción que Frankl tomó, aunque bien es cierto que las demás no se apartan mucho de este sentido.

Voluntad de sentido.

Una de sus metáforas favoritas es el vacío existencial.

Si el sentido es lo que buscamos, el sin sentido es un agujero, un hueco en tu vida, y en los momentos en que lo sientes, necesitas salir corriendo a llenarlo.

De manera que intentamos llenar nuestros vacíos existenciales con “cosas” que aunque producen algo de satisfacción, también esperamos que provean de una última gran satisfacción: podemos intentar llenar nuestras vidas con placer, comiendo más allá de nuestras necesidades, teniendo sexo promiscuo, dándonos “la gran vida”.

O podemos llenar nuestras vidas con el trabajo, con la conformidad, con la convencionalidad.

En las sociedades tradicionales, hemos llegado a sustituir bastante bien los instintos con nuestras tradiciones sociales.

En la actualidad, casi ni siquiera eso llegamos a tener. La mayoría de los intentos para lograr una guía dentro de la conformidad y convencionalidad se topan de frente con el hecho de que cada vez es más difícil evitar la libertad que poseemos ahora para llevar a cabo nuestros proyectos en la vida; en definitiva, encontrar nuestro propio sentido.
Cómo hallamos nuestro sentido?

Frankl nos presenta tres grandes acercamientos:

  • El primero es a través de los valores experienciales,  vivenciar algo o alguien que valoramos. Aquí se podrían incluir la pirámide de Maslow. Pero nuestro ejemplo más importante es el de experimentar el valor de otra persona,  y así lograr nuestro propio sentido.
  • El Segundo es a través de valores creativos, es como “llevar a cabo un acto”, como dice Frankl.

Esta sería la idea existencial tradicional de proveerse a sí mismo con sentido al llevar a cabo los propios proyectos, o mejor dicho, a comprometerse con el proyecto de su propia vida.

  • La tercera vía de descubrir el sentido es aquella de la que pocas personas además de Frankl suscriben: los valores actitudinales.

Estos incluyen tales virtudes como la compasión, valentía y un buen sentido del humor, etc.

El ejemplo más famoso de Frankl es el logro del sentido a través del sufrimiento.
Frank también señaló que de forma poco frecuente se les brinda la oportunidad de sufrir con valentía a las personas enfermas gravemente, y así por tanto, mantener cierto grado de dignidad.

Estamos hechos para sentirnos avergonzados del dolor e infelicidad.

No obstante, al final, estos valores actitudinales, experienciales y creativos son meras manifestaciones superficiales de algo mucho más fundamental, el supra-sentido.

Aquí podemos percibir la faceta más religiosa de Frankl: el supra-sentido es la idea de que, de hecho, existe un sentido último en la vida; sentido que no depende de otros, ni de nuestros proyectos o incluso de nuestra dignidad.

Es una clara referencia a Dios y al sentido espiritual de la vida.

Esta postura sitúa al existencialismo de Frankl en un lugar diferente, digamos, del existencialismo de Jean Paul Sartre.

Este último, así como otros existencialistas ateos, sugieren que la vida en su fin carece de sentido, y debemos afrontar ese sin sentido con coraje.

Sartre dice que debemos aprender a soportar esta falta de sentido.

Frankl, por el contrario, dice que lo que necesitamos es aprender a soportar nuestra inhabilidad para comprender en su totalidad el gran sentido último.


A partir de ésta lectura, y de saberme en un mundo cambiante, pleno de incertidumbre, y de reactividad, comparto con el autor  que cada uno siempre es hacedor de su destino.

Que el ser humano es un ser pensante, y por lo tanto responsable de sus actos.

¿Pero todos los seres humanos pueden siempre ser responsables?

¿Nosotros podemos garantizar, que los otros  han tenido libertad para decidir, sobre sus propios actos?

Siento que  hay en esto, encriptada, una responsabilidad de la sociedad, para lograr empoderar a cada uno de sus individuos  de su propia responsabilidad.

¿Cuántos de nosotros tuvimos hasta hoy, la oportunidad de saber de qué hablamos cuando hablamos de llenarnos de sentido; de ser seres responsables desde la proactividad; de respirar y conectarnos con el presente; de pausar nuestros pensamientos, y sensaciones pre-consientes para darle paso a la plena conciencia y lograr llevar adelante la acción que nos permita sentirnos satisfechos de haber actuado dentro de nuestros valores?

Ahora bien, todo es cuestión, de aprendizaje, de internalizar también esta pausa en cada una de nuestros actos culturales.

¿A qué edad les parece que deberíamos entrenar nuestra mente para lograr el éxito del que habla el texto?

Ser responsables en cada elección implica, entonces, aprender que se puede ser responsable de cada acción que se elige.

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